Al acoger, uno se abre completamente y todo su cuerpo está en estado de recepción. Al acoger, no hay anticipación de ningún tipo; uno está listo, disponible para recibir, para aceptar. Uno está en estado de escucha. Al acoger, uno está más allá de la mente, más allá de la elección, y está libre de la complementariedad entre el bien y el mal; uno recibe con amor. Al acoger, uno se libera de la persona.
Cuando uno se afianza en la acogida, puede decir realmente que acoge la acogida. Esto significa que ya no se enfatiza lo que se acoge, sino la acogida en sí misma. Esto es ser la acogida. Al ser acogedor, no hay lugar para la persona, para una entidad, por lo que no existe una relación sujeto-objeto. No se puede ser acogedor objetivamente; la acogida está abierta a su propia acogida. Estas son solo palabras, pero cuando las haces tuyas, de modo que no solo sean intelectuales, sino que realmente te encuentres en un estado de acogida, sentirás una gran diferencia a nivel energético. En un estado de espera, la energía aún está lista para percibir; está lista para ser dirigida. Pero cuando acogemos por sí misma, cuando la acogida es lo que acogemos, entonces la energía está completamente en reposo, descansa en sí misma. En esta perfecta ecuanimidad, ya no hay pensamiento, pues el pensamiento es materia, vibración de energía en movimiento. Pero cuando estamos en acogida, lo que acogemos es nuestra propia acogida, y estamos más allá de la mente. La mente es energía, pero cuando estamos en lo atemporal, libres de la mente, esa es la disponibilidad suprema, la ecuanimidad suprema. Está más allá de toda percepción. Es el trasfondo, es la luz.
Podemos sentirla primero en su total desnudez, libre de cualquier actividad o función, o podemos sentirla en el intervalo entre dos actividades, dos funciones. Entonces aparecerá en nosotros durante la función y durante la actividad. Se manifiesta como una sensación de espacio, de amplitud, entre nosotros y la actividad. Ya no estamos atados a la función. Sentimos que todas las actividades, todas las funciones, existen en nuestra total ausencia; que no estamos dentro de la función, ni en la actividad. Cuando decimos, en términos comunes, que debemos tomar cierta distancia, es artificial, y la distancia no es natural. Pero en la disponibilidad absoluta no hay referencia a ningún objeto del que debamos alejarnos. No hay referencia alguna. Es pura visión, pura audición, pura acción, pensar sin pensador, hacer sin hacer, oír sin oír; es espontaneidad absoluta. En esta ausencia de centro, de controlador, vivimos de forma perfectamente adecuada en todas las situaciones. En la disponibilidad perfecta, tenemos una relación no objetiva con nosotros mismos y con nuestro entorno. Estamos libres de complicidad con nuestro entorno, ya no somos un logro en ninguna situación. Es una ausencia de toda afectividad, pero es la presencia del afecto, del amor.
Al vivir en la acogida, el razonamiento y el pensamiento ya no tienen cabida. Al acoger, nos liberamos de la memoria psicológica, y en esa liberación reside la inteligencia. Esta inteligencia no funciona mediante el razonamiento. Es una intuición profunda, una comprensión profunda. Solo esta comprensión profunda puede cambiar la situación, la que hace posible la transformación.
Jean Klein («El Libro de la Escucha»)
